Authors: Ana Roig, Gillian Villaroel
Indigenous rights in Guatemala have been systematically violated for centuries. In recent times, courageous Indigenous leaders have tirelessly advocated for the acknowledgment of their rights and land, while also urging governments to confront the widespread repercussions of the genocide that occurred from 1960 to 1996 and during the cruel dictatorship of José Efraín Ríos Montt (1982-1983).
Between 1960 and 1996, Guatemala experienced a devastating genocide, resulting in the massacre of over 200,000 people, including students, union leaders, and indigenous communities such as the Maya people. The lingering impact of this genocide is evident in the enduring inequalities between the Indigenous and non-Indigenous populations of Guatemala. These disparities manifest in various sectors such as employment opportunities, income levels, access to healthcare and educational resources, as well as the blocking of Indigenous people from political participation.
As LAWG’s Fall 2023 advocacy interns, we interviewed Ch’umilkaj, a Kaqchikel singer-songwriter to learn more about how she employs her music as a powerful tool to advocate for the rights of Indigenous communities, including her own, in Guatemala.
HER STORY:
Ch’umilkaj’s musical journey started at home, where she learned how art can be a form of resistance. She comes from a family of artists: on her mother’s side, there is a history of painting and weaving, and on her father’s side there is a history of music. From a young age, she witnessed her aunts passing down their Indigenous culture and history through weaving and artistry, something they had also done throughout the armed conflict. The 1996 peace accords were signed before she was born, but she was still influenced by the work her mother and father did leading reconstruction processes within their community. Her mother, in particular, encouraged Ch’umilkaj to synthesize the stories of their heritage and share them creatively, be it through drama, painting, or music. This pivotal moment marked the beginning of her journey to discover her voice, overcome fears, and embrace her identity with pride.
Ch’umilkaj eventually decided to fully dedicate herself to music and moved to Guatemala City to study music education, two hours away from her home in Compalapa. This was the first time she faced blatant discrimination and racism because of her Kaqchikel identity. She had grown up in a context of structural racism, but had never felt it to the level she did in the city. Ch’umilkaj opted out of wearing the school’s uniform, which was a right protected by the law, and continued wearing her traditional Mayan clothing. Because of her Mayan dress, several teachers labeled her as someone unable to learn, had no musical talent, and had no place in the school. Ch’umilkaj described the first few years of her musical education as difficult. At the same time, she was learning about new forms of music that were foreign to her and certain ways of doing that stemmed from a strict and conservative Western tradition. This new reality was difficult for Ch’umilkaj, but from these emotions her songs came to be.
In her downtime, she started playing the guitar and other instruments, as well as writing songs about what her community and family meant to her. In 2012, Ch’umilkaj traveled back home for a break when she met a local group of artists and joined them for a performance. Everyone in the audience was excited to hear her perform in Kaqchikel, their language, as it had been repressed for so long. Following the performance, Ch’umilkaj joined the artists collective, which gave her the support and confidence to finish her studies and begin her professional career, using music as a tool for empowerment, particularly for young people in their community. She eventually moved back home to work as a teacher, using music as a way of educating the youth about their history and culture. She became well known as the teacher with the guitar singing in Kaqchikel, and was invited to other schools and cultural events in small towns. With these experiences she realized it was time to focus on music full-time as a form of political advocacy and supporting resistance movements in Indigenous communities globally.
One of her more well-known songs, and one that stays with the listener is titled “Nuestras Voces” (Our Voices, in English). It is a song about the return of the bodies that were exhumed in a former military site near her town. Widows in the community had organized to petition the government to exhume the bodies. With the support of other organizations, their demands were brought to government officials and approved.
Because she had lived through the experience of seeing the bodies exhumed, she wanted to create a music video that provided the full context of that story to the youth in Guatemala and around the world. The younger generation doesn’t know the full history, as it is not taught in school and the older generations don’t want to reopen old wounds. Ch’umilkaj felt that none of this history, or the memory of those who were killed, should be forgotten and thus wrote “Nuestras Voces.” Families and parents from her community were graceful enough to give Ch’umilkaj pictures of the victims which are seen in the music video, as a way of honoring them. The lyrics of her song speak to the themes of remembrance and community.
“Traigo mi canto acompañada de un pueblo (I bring my song accompanied by a people)
Que une sus voces para florecer (That unites their voices to flourish)
El silencio no existe (Silence does not exist)
Acá nunca existió (It never existed here)
Nuestros sueños siguen retumbándose (Our dreams continue to echo)”
RECENT POLITICS:
Following the recent presidential elections, Guatemala has faced increased political turmoil leading to mass protests by the people. On October 2nd, 2023, there was a mass wave of protests in defense of Guatemala’s election integrity, led by Indigenous leaders and communities. Ch’umilkaj said that there is still a lot of corruption in Guatemala. The people are struggling to live in a full democracy, to live in peace and to realize their rights as Indigenous populations.
The pacto de corruptos continues to oppress, silence, and divide her community, but in the face of repression, the Indigenous communities have been creating unity. At the time of the interview, elders and their communities had been protesting in the streets for over 24 days, united under one cause. It has now been over 54 days.
Ch’umilkaj emphasized the historical significance of this moment. Even though the power elite in the country are attempting to divide Indigenous communities, the arts are being used as a powerful tool to resist division, raise awareness, promote a new consciousness with a focus on truth, justice, and ending corruption, and foster dialogue between generations and different disciplines. Ch’umilkaj herself is inspired to keep finding new strategies to support the national movement against corruption.
As a musician, community worker and teacher, she sees that young people want to change the current system, but they cannot do it alone. This cannot be done without forging alliances, helping Indigenous communities break into mass media, and help from institutions at local, national and international levels. All these institutions can help amplify their messages and their struggles for a better world – a better country. A lot of the international community has moved on and aren’t focused as much on Guatemala any more after the peace accords, and the pressure they were putting on the government to comply with the agreements made in the peace accords. Ch’umilkaj and her community do not want to move backwards to the blood and violence they have already suffered.
HOW WE CAN UPLIFT INDIGENOUS COMMUNITIES:
There are a few things Ch’umilkaj hopes the international community gains from listening to her music. She notes that Western academics often view her community, and those similar, as subjects of study rather than subjects with rights. We have many options for what we can do internationally to support Indigenous communities in Guatemala.
- Amplify the voices of the younger generations, especially through the arts
- With social media and other growing technologies, their voices can be amplified in creative and conscious ways
- Support them in producing musical productions and videos in their own Mayan languages, that speaks to the experience of Indigenous youth
- Support them in organizing musical festivals and educational programs that promote creative arts, self-esteem, and cultural understanding among young people
- Creating alliances between international and local groups, to meet the goal of peace and the full realization of Indigenous rights.
Thank you Ch’umilkaj for giving us the opportunity to interview you and hear your story. Your music inspires us and influences our work.
To listen to more music by Ch’umilkaj, visit her youtube page accessible here.
Los derechos humanos de las personas indígenas en Guatemala han sido sistemáticamente violados a lo largo de los siglos. En tiempos recientes, valientes líderes indígenas han abogado incansablemente por el reconocimiento de sus derechos y sus tierras, mientras instan a los gobiernos a enfrentar las amplias repercusiones del genocidio ocurrido desde 1960 a 1996 y especialmente durante la dictadura cruel de José Efraín Ríos Montt (1982-1983).
Entre 1960 y 1996, Guatemala vivió un genocidio devastador que resultó en la masacre de más de 200.000 personas, incluyendo estudiantes, líderes sindicales, y comunidades indígenas como los Mayas. El impacto persistente de este genocidio es evidente en las duraderas desigualdades entre las poblaciones indígenas y no indígenas de Guatemala. Estas disparidades se manifiestan en varios sectores, como las oportunidades de empleo, los niveles de ingresos, el acceso a la atención médica y los recursos educativos, así como en el obstáculo a la participación política de los pueblos indígenas.
Finalizando nuestra pasantía en el otoño de 2023 en LAWG, entrevistamos a Ch’umilkaj, una cantautora kaqchikel, para aprender más sobre cómo utiliza su música como una poderosa herramienta para defender los derechos de las comunidades indígenas, incluida la suya, en Guatemala.
SU HISTORIA:
El recorrido musical de Ch’umilkaj inició en su hogar, donde aprendió cómo el arte puede ser una forma de resistencia. Proviene de una familia de artistas: del lado de su madre hubo una fuerte presencia de las artes visuales y pedagogía y del lado de su padre la música. Desde muy joven, fue testigo de cómo sus tías transmitían su cultura e historia indígena a través del tejido y el arte, una práctica que continuaron incluso durante el conflicto armado. Aunque los Acuerdos de Paz se firmaron en 1996 antes de su nacimiento, Ch’umilkaj estaba influenciada por el trabajo de reconstrucción de su comunidad. Su madre alentó a Ch’umilkaj a sintetizar las historias de su herencia y compartirlas de manera creativa, ya sea a través del teatro, la pintura o la música. Este momento crucial marcó el inicio de su carrera musical para descubrir su voz, superar sus miedos y demostrar su identidad con orgullo.
Ch’umilkaj decidió dedicarse por completo a la música y se mudó a la Ciudad de Guatemala para estudiar educación musical, a dos horas de distancia de su hogar en Compalapa. Esta fue la primera vez que enfrentó discriminación y racismo debido a su identidad kaqchikel. Había crecido en un contexto de racismo estructural, pero nunca lo había sentido al mismo nivel en la ciudad. Ch’umilkaj decidió no usar el uniforme de la escuela, un derecho protegido por la ley, y continuó vistiendo su ropa tradicional maya. Debido a su vestimenta maya, varios maestros la etiquetaron como alguien incapaz de aprender, sin talento musical y sin lugar en la escuela. Ch’umilkaj describió los primeros años de su educación musical como difíciles. Al mismo tiempo, estaba aprendiendo sobre nuevas formas de música que le eran ajenas y ciertos estilos que provienen de una tradición occidental estricta y conservadora. Esta nueva realidad fue difícil para Ch’umilkaj, pero de estas emociones surgieron sus canciones.
En su tiempo libre, comenzó a tocar la guitarra y otros instrumentos, además de componer canciones sobre lo que su comunidad y su familia significaban para ella. En 2012, Ch’umilkaj regresó a casa y conoció a un grupo local de artistas y se unió a ellos para un concierto. Todos en la audiencia estaban emocionados de escucharla interpretar en kaqchikel, su idioma, ya que había sido reprimido durante mucho tiempo. Después de la actuación, Ch’umilkaj se unió al colectivo de artistas, lo que le brindó el apoyo y la confianza para terminar sus estudios y comenzar su carrera profesional, utilizando la música como una herramienta de empoderamiento, especialmente para los jóvenes de su comunidad. Eventualmente, regresó a casa para trabajar como maestra, utilizando la música como una forma de educar a los jóvenes sobre su historia y cultura. Se hizo conocida como la maestra con la guitarra que cantaba en kaqchikel y otras escuelas y pueblos pequeños la empezaron a invitar a sus eventos culturales. Con estas experiencias, se dio cuenta de que era el momento de dedicarse completamente a la música como una forma de defensa política y apoyo a los movimientos de resistencia en comunidades indígenas a nivel mundial.
Una de sus canciones más conocidas, y una que deja una fuerte impresión en el oyente, se titula “Nuestras Voces”. Es una canción sobre el regreso de los cuerpos que fueron exhumados en un antiguo sitio militar cerca de su pueblo. Las viudas en la comunidad se organizaron para solicitar al gobierno la exhumación de los cuerpos. Con el apoyo de otras organizaciones, sus demandas fueron llevadas a funcionarios gubernamentales y aprobadas.
Debido a que había vivido la experiencia de presenciar la exhumación de los cuerpos, ella deseaba crear un videoclip que proporcionara el contexto completo de esa historia a la juventud en Guatemala y alrededor del mundo. La generación más joven no conoce la historia completa, ya que no se enseña en la escuela, y las generaciones mayores no quieren reabrir viejas heridas. Ch’umilkaj sentía que nada de esta historia, ni la memoria de aquellos que fueron asesinados, debía ser olvidado y, por lo tanto, escribió “Nuestras Voces”. Familias y padres de su comunidad le proporcionaron fotografías de las víctimas que se ven en el videoclip, como una forma de rendirles homenaje. La letra de su canción aborda los temas de la memoria y la comunidad.
“Traigo mi canto acompañada de un pueblo
Que une sus voces para florecer
El silencio no existe
Acá nunca existió
Nuestros sueños siguen retumbándose”
POLÍTICA RECIENTE:
Tras las recientes elecciones presidenciales, Guatemala ha enfrentado un aumento en la agitación política, lo que ha llevado a protestas masivas por parte de la población. El 2 de octubre de 2023, se produjo una ola masiva de protestas en defensa de la integridad electoral de Guatemala, liderada por líderes y comunidades indígenas. Ch’umilkaj afirmó que aún persiste mucha corrupción en Guatemala. La población lucha por vivir en una democracia plena, en paz y para hacer valer sus derechos como poblaciones indígenas.
El pacto de corruptos continúa oprimiendo, silenciando y dividiendo su comunidad, pero ante la represión, las comunidades indígenas han estado creando unidad. En el momento de la entrevista, los ancianos y sus comunidades llevaban más de 24 días protestando en las calles, unidos bajo una misma causa. Ahora han pasado más de 54 días.
Ch’umilkaj destacó el significado histórico de este momento. A pesar de que el élite de poder en el país intenta dividir a las comunidades indígenas, las artes se están utilizando como una herramienta poderosa para resistir la división, crear conciencia, promover una nueva consciencia centrada en la verdad, la justicia y el fin de la corrupción, y fomentar el diálogo entre generaciones y disciplinas diferentes. Ch’umilkaj misma se inspira para seguir encontrando nuevas estrategias que apoyen el movimiento nacional contra la corrupción.
Como artista, trabajadora comunitaria y maestra, ella percibe que los jóvenes desean cambiar el sistema actual, pero no pueden hacerlo solos. Esto no puede lograrse sin forjar alianzas, ayudar a que las comunidades indígenas se integren en los medios de comunicación masiva y recibir apoyo de instituciones a nivel local, nacional e internacional. Todas estas instituciones pueden contribuir a amplificar sus mensajes y sus luchas por un mundo mejor y por un país mejor. Muchos en la comunidad internacional han pasado a otras preocupaciones y ya no se centran tanto en Guatemala después de los acuerdos de paz y la presión que ejercieron sobre el gobierno para que cumpliera con los compromisos establecidos en los acuerdos de paz. Ch’umilkaj y su comunidad no quieren retroceder hacia la sangre y la violencia que ya han sufrido.
CÓMO PODEMOS ELEVAR A LAS COMUNIDADES INDÍGENAS:
Ch’umilkaj señala que los académicos occidentales a menudo ven a su comunidad y a comunidades similares como sujetos de estudio en lugar de sujetos con derechos. Hay algunas cosas que Ch’umilkaj espera que la comunidad internacional entienda al escuchar su música. Por esta razón, la comunidad internacional puede apoyar a las comunidades indígenas en Guatemala en la siguientes maneras:
- Amplificar las voces de las generaciones más jóvenes, especialmente a través de las artes.
- Con las redes sociales y otras tecnologías en crecimiento, sus voces pueden ser amplificadas de manera creativa y consciente.
- Apoyarlos en la producción de producciones musicales y videos en sus propios idiomas mayas, que reflejen la experiencia de la juventud indígena.
- Apoyarlos en la organización de festivales musicales y programas educativos que fomenten las artes creativas, la autoestima y la comprensión cultural entre los jóvenes.
- Crear alianzas entre grupos internacionales y locales, con el objetivo de lograr la paz y la plena realización de los derechos indígenas.
Gracias, Ch’umilkaj, por brindarnos la oportunidad de entrevistarte y aprender tu historia. Tu música nos inspira e influye nuestro trabajo.
Para escuchar más música de Ch’umilkaj, visita su página de YouTube accesible aquí.
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